Pas de sexuation ici.

« L’homme, une femme (…) ce ne sont rien que signifiants. » Jacques Lacan, Encore[1]

Après trente ans passés comme enseignante et adjointe de direction dans une école, appelée chez nous cycle d’orientation, en France collège, ce thème de la sexuation, que Jacques-Alain Miller nous a offert comme nouveau champ freudien à labourer, est venu questionner chez moi quelque chose de nouveau. Après des années où seule l’insulte signalait l’existence d’un problème lié au genre (pédépute,… fleurissent de toujours dans les préaux), ce n’est que depuis peu que nous avons reçu de plusieurs élèves des demandes de reconnaissance en tant que trans, non-binaire, homosexuel…  La fierté (pride) répond à la honte d’hier.

Que faut-il entendre dans cette revendication ? S’agit-il vraiment de sexuation ? Je ne crois pas. Comme le rappelle Marie-Hélène Brousse dans son récent « Mode de jouir au féminin », il y a dans la jouissance quelque chose de singulier, qui n’a rien à vous avec le genre. « La jouissance ne répond pas aux identifications». Il s’agit bien plutôt d’identifications. Comment savoir si je suis un garçon ou une fille quand autour de moi les identifications vacillent ?

Si nous prenons l’insulte comme premier mot d’amour, reconnaissons qu’elle a un lien de parenté avec la femme, depuis si longtemps objet agalmatique et palea tout à la fois. Le sujet se trouverait donc entre les deux, ce qu’on appelle trans. Mais qu’est-ce qui fait qu’un sujet, aux prises avec cette question fondamentale « qui suis-je ? » veuille faire savoir à l’Autre qu’il n’est pas ce qu’on croit ? Que veut celui ou celle qui crie qu’il ne veut se déclarer ni homme ni femme ? que nous dit ce désir de se proférer toujours autre à ce qui existe déjà, dans un binarisme (in)confortable ? 

L’école est le lieu par excellence de la demande. À peine entré à l’école, l’enfant doit décliner, son prénom, puis son nom, son sexe, son âge etc… 

Cela devrait pourtant nous surprendre un peu plus de saisir que pour certains, cette intrusion est d’une rare violence. Il découvre avec stupeur que son nom, qu’il croyait propre, devient commun, que d’autres enfants peuvent avoir le même prénom…Dès l’entrée à l’école, la mère ou le père, le parent, donc, est invité à lâcher la main de son enfant, qui peut s’en trouver dès lors à la fois heureux et horrifié. Le parent aussi peut dès lors se sentir perdu, jugé, trahi lorsque l’objet de son amour se met à aimer son enseignant, à prendre plaisir aux nouvelles identifications proposées. 

Une nouvelle séparation aura lieu lorsque l’enfant quitte le milieu primaire pour entrer au collège, s’éloignant alors encore un peu plus du cadre sécurisant de son école avec, le plus souvent, un maître ou une maîtresse. Il rencontre une pluralité d’enseignants, et une foule de semblables, parmi lesquels il cherche à s’identifier, à faire bande. Y trouver des meilleurs amis, creuser sa place dans le groupe, échapper à la haine, se fondre dans le groupe, s’habiller des insignes du clan auquel on s’affilie, il y a du pain sur la planche. 

C’est dans ce contexte que la position de l’école peut être une indication importante sur l’usage qu’on peut en faire. Lorsque des jeunes demandent à se faire appeler d’un autre prénom que le leur, choisissant ainsi d’être nommé Leo plutôt que Lea, l’enseignant peut attraper la chose dans le cadre de son cours, mais il ne peut pas, légalement, changer l’écriture du prénom. L’enseignant qui accepte de suivre la demande de Lea, de se faire appeler Leo, pourrait se faire reprocher par les parents d’abuser de son statut. L’école devient dès lors le lieu où la demande de Lea peut s’entendre, même sans l’accord des parents, ou parfois contre lui.

On a vu récemment ce qui peut arriver lorsqu’un enseignant expose à ses élèves quelque chose qui déplaît à ses parents. J’en ai fait à plusieurs reprises l’expérience, ainsi lorsque j’ai été menacée de mort lorsque j’ai déclaré à ce père qu’il n’avait pas le droit de raser les cheveux de sa fille pour l’empêcher de plaire aux garçons. « Pas de ça ici », lui avais-je donc dit. C’est un peu la position qui a été prise par l’école qui a refusé à Sébastien Lifshitz d’entrer dans ses murs pour filmer Sasha. On peut y lire une protection pour cet enfant dont le dire sexuel « quand je serai grand, je serai une fille », nous interroge tous. Sacha n’a pas dit qu’il voulait devenir une femme, mais une fille, et c’est à partir de ses signifiants à lui qu’il va trouver à s’inscrire dans le monde.

L’école avait ses raisons de refuser qu’un réalisateur vienne filmer quelque chose qui n’y a pas sa place, permettant ainsi à Sacha d’entrer dans le monde des autres et se séparer un peu de ce que sa famille veut de bien pour lui. Sacha peut-il s’habiller comme il veut pour venir à l’école ?  Les débats ont également fait fureur sur ces questions, et on a vu fleurir à Genève les T-shirts de la honte dont les filles devaient être habillés lorsqu’elles montraient trop de leur corps. Pourquoi toujours les filles, et pas les garçons, c’est une autre question… Certains demandent un retour aux uniformes scolaires. L’uniforme n’est-il pas la première manifestation du binarisme contre lequel beaucoup militent ?

Ce qui m’apparaît de plus en plus clair, dans cette question de la sexuation, c’est que, comme la Femme, elle n’existe pas. La sexuation des enfants, c’est une question d’adultes. Ainsi cette petite fille qui déclare à l’école qu’elle est pansexuelle a-t-elle réussi à faire convoquer ses deux parents à l’école, chacun croyant que c’était l’autre qui lui avait mis ces idées dans la tête, et tous deux découvrant la force de cette petite fille de soutenir un dire en l’articulant à l’autre. C’est ça, la sexuation, un dire du sexe[2].

Un enfant cherche autour de lui, et trouve parfois, un vide pour accueillir sa petite différence. C’est ainsi qu’il a une chance de devenir un sujet de son dire, afin d’échapper au rôle, toujours prêt à porter, d’objet de papamaman. Faire de tous les enfants des sujets trans n’empêchera certainement pas chacun de chercher comment faire avec la jouissance, séparant celle qu’il faut de celle qu’il ne faut pas. Pour certains enfants, qui s’efforcent avec désespoir d’être normaux, il faut admettre que le délitement du binarisme, de cette division symbolique qui permettait à chacun de se ranger sous une bannière protectrice, va créer d’autres difficultés. Il sera important que la psychanalyse continue à exister, ou se réinvente, pour permettre que ce dire du sexe, toujours nouveau pour chacun, puisse s’écrire, au un par un.


[1] cité par M-H. Brousse, p.18

[2] Rosa Elena Manzetti, http://asreep-nls.ch/blog/

Amour… à mort

Le dieu grec Éros n’a pas toujours été le petit ange qui se fait piquer par une abeille et à qui sa maman rappelle que les flèches qu’il envoie font bien plus mal… Dans les préaux aussi, on assiste à ce bal masqué de l’amour. Comment peut-on admettre que le désir, lorsqu’il est pur, soit toujours désir de mort ? 

Alors que personne n’ignore que la haine soit l’envers de l’amour, et pas son contraire, il est plus difficile d’admettre que dès lors, le principe moteur du monde humain, l’amour, mène à la mort. L’équivoque s’entend pourtant bien entre les langues, ainsi entre l’italien amore, et le français à mort, qui résonne comme Écho répétant la fin des phrases de Narcisse. 

Dans cette période de pandémie, où le suicide des jeunes recommence à poser question, il serait utile de rappeler cette proximité entre l’amour, la haine et la mort. L’école est souvent le théâtre de ces mascarades amoureuses, il y a l’objet d’amour, et l’amoureux, et tout autour les spectateurs, qui prennent le parti de l’un ou de l’autre.

N’est-ce pas toujours la même scène, celle sur laquelle Platon, dans son Banquet, faisait monter les personnages publics de son époque : l’éroménos, celui qui est aimé, passif, agalmatique, et l’érastès, l’amoureux, actif, voire guerrier… Pourtant, dans ce bal éternel, comme dans notre monde pandémique, si les masques sont interchangeables, la conséquence peut être tragique : on connaît tous Roméo et Juliette, mais des drames qui se jouent dans les cours de récréation, on ne connaît souvent que la face mortifère.

Ainsi Juliette se moque-t-elle publiquement de Roméo, le visant dans son corps, lui déclarant une flamme ignorée d’elle. Lui en retour, déclare qu’il hait Juliette, pointant un aspect de son corps qu’il livre ainsi à la vindicte publique : le chœur applaudit, se moque, et Juliette sort de la scène. Fin du premier acte. Le chœur se reprend, accuse Roméo : celui-ci, acculé, se lacère au cutter. Mais il ne peut expliquer son geste. Lui-même n’y comprend rien. Entre la haine pour Juliette et la culpabilité qu’on lui rappelle tous les jours de l’avoir poussée au suicide, il n’est pas loin de la suivre sur cette route vers l’a-m-o-r.

Pendant que sur la scène de l’école se joue cette pièce de théâtre, et qu’on attend en vain la comédie par laquelle on peut se détendre, on apprend en coulisse que les parents de Juliette se séparent. La scène de l’école est bien souvent le lieu sur lequel les petits êtres humains apprennent à jouer leur propre rôle, pour devenir demain des grandes personnes[1]

Seront-ils plus prêts, sur la scène du monde, à jouer leur rôle ? 


[1] https://www.cnrtl.fr/etymologie/personne Du lat. d’orig. étrusque persona «masque de l’acteur» d’où à l’époque chrétienne «visage, face»; «rôle [au théâtre], caractère, personnage;

Mord-de-rire

S’il est possible de mourir de rire, d’épilepsie gélastique, reconnaissons-le, ce n’est pas le sens premier du fameux MDR qui circule sur les réseaux sociaux. On trouve sur wiki une foule d’exemples de telles morts. Est-ce pour cela qu’on place le rire du côté du diable, le dia-bolon, contraire du sym-bole ? À l’heure du procès de Charlie Hebdo, reconnaissons qu’ils sont morts de nous avoir fait rire. Rire est une affaire trop sérieuse pour la laisser aux spécialistes[i], alors, comment en parler sans devenir mortellement ennuyeux ?

Sérieux, le mot est lâché ! À Freud qui nous a appris les relations entre le Witz et l’inconscient, Lacan a ajouté le sérieux, la série. L’humour est quelque chose de sérieux par la répétition, voire l’itération, de la blague, mais aussi par le style de ces rieurs auxquels il s’adresse. L’esprit est un trait de famille, comme l’amour du chant, de la danse… Ainsi, dans ma région, on aime chanter et rire. Après les répétitions de chœur, on se retrouve au bistrot pour continuer à rire ensemble. Ceux qui savent faire rire sont alors les leaders. Ils séduisent les femmes, les hommes aussi bien. Parfois, les blagues sont tellement connues de tous, depuis si longtemps, qu’on pourrait les jouer comme des chiffres au loto… C’est alors la répétition qui plaît : on sait à l’avance qu’on va rire, c’est rassurant, confortable. On aime rire ensemble, dans la famille, dans la paroisse, entre amis…

Durant le premier confinement, l’humour a fleuri sur les réseaux sociaux, on avait envie de rire ensemble, et on partageait les blagues qui nous faisaient rire, ça faisait lien. Le deuxième confinement, c’est devenu plus difficile. Il fallait y mettre du sien, en corps … Rire tout seul demande en effet une certaine ascèse. L’inconscient, ça fait lien, ça se partage, et ça fait retout. Certains, enfermés dans leur capsule, qui se parlent parfois tout seuls, n’ont pas besoin d’un public ; peut-être aimeraient-ils en avoir un, mais quand en trouvent un, ça risque bien d’être un public de moqueurs. Celui qui ne saisit pas le second degré, qui n’a pas accès à la métaphore, qui est seul dans sa langue, sans possibilité de traduction, sans sous-titre, peut se sentir bien seul, et en venir à haïr ces autres qui rient bêtement. 

Il arrive aussi, surtout avec les jeunes enfants, que l’un d’eux consente à rire avec les autres, même de lui-même, lorsque les autres rient de lui, comme ce garçon qui venait me demander de lui expliquer pourquoi ses copains riaient. Non seulement il n’avait pas les références, il n’était pas de la paroisse, mais le fait même qu’il ne comprenne pas le mettait en position d’être lui la cible des rieurs. Il faisait semblant de rire, il avait même essayé à son tour de faire rire les autres, assez méchamment, mais assez rapidement, il s’est fait prendre par ceux dont il voulait se faire des amis. On a vu alors qu’il ne faisait pas partie de la paroisse : les rires moqueurs, mordants, ont redoublé. 

Ce autre petit garçon de quatre ans ne faisait pas rire : lui, si gentil, s’était mis à mordre ses camarades à la crèche. On le disait méchant. Jusqu’au jour où il a pu dire : « Grand-papa mort, moi mords. » On ne l’avait pas emmené assister aux funérailles de son grand-père, et il était resté seul aux prises avec ce signifiant MOR dont il n’a su se défaire que par ce moyen, se servant des autres, comme nous le faisons tous, avec plus ou moins de bonheur, voire de bonne humeur. Anecdote humoristique ? Non, juste bien réelle. Il ne s’agissait pas pour lui de faire de l’humour.

Comment peut-on être humoriste, qu’est-ce qui pousse quelqu’un à se mettre en scène, à vouloir faire faire rire les autres ? On peut supposer qu’ils se moquent d’abord d’eux-mêmes, et puis qu’ils se mettent en série avec les autres série, à partir de cette qualité qui n’est pas universellement partagée, l’auto-dérision. Prenant pour cible leur propre personne, ils emportent dans leur rire leur public : ceux qui, s’identifiant à eux, s’amusent sans payer le prix fort de ce qu’ils ne peuvent pas toujours se reconnaître comme leur appartenant en propre, en privé… Il n’est pas certain qu’ils puissent rire eux-mêmes de leurs blagues, dont la mise au point demande beaucoup d’effort. Leur récompense, c’est le rire des autres. Sans public, ils deviennent alors eux-mêmes ridicules. 

Heureusement, on ne meurt que rarement de ridicule, comme de honte. Mourir de rire est donc une litote, surtout à notre époque où chacun ne court pas d’autre risque que de mourir (de rire) tout seul, devant son écran. Est-il encore possible aujourd’hui de mourir de rire, au temps des rires pré-enregistrés ? Peut-on mourir de rire tout seul, chez soi, devant un zoom ? L’avenir nous le dira…

Les humoristes doivent essayer sur d’autres leurs traits d’esprit, leurs witz. S’ils sont les seuls à rire à leurs blagues, leur carrière tourne rapidement en eau de boudin. Nous avons tous en tête l’humour de Charlie Hebdo, qui provoque souvent chez le lecteur un sentiment étrange, et qui divise. Le rire n’est pas toujours franc, chaleureux, il est souvent jaune, grinçant. Qu’importe ! En provoquant une accélération de la respiration, au même titre que les pleurs, n’est-il la forme la plus indispensable, aujourd’hui, la plus nécessaire, pour permettre, en ce temps de Covid, de renouer avec les autres le fil nécessaire à la vie ensemble, afin de faire lien par le witz plutôt que par les armes, ou par les larmes ? 

Pour avoir le courage de vivre, on peut rire, pas avec n’importe qui, mais au moins avec quelques-uns…


[i] https://blogs.letemps.ch/veronique-dreyfuss-pagano/2020/10/05/rire-est-une-affaire-serieuse/

Rêver en présentiel, un capharnaüm dont nous sommes le papillon[i]


[i] Tchouang-tseuZhuangzi, chapitre II, « Discours sur l’identité des choses »

Faut pas rêver, entend-on parfois, lorsqu’on veut nous rappeler à l’ordre, nous remettre les pieds sur terre…  Et pourtant, que serait une vie sans rêve ? Freud a inauguré le XXème siècle avec L’Interprétation du rêve, dans lequel il rappelle, tout au début, que la conception scientifique du rêve s’est peu développée, et que les notions qu’en a le public cultivé sont plus pauvres encore.

Alors pourquoi parler encore de rêve au XXIème siècle ? J’ose répondre qu’il y a urgence.

En pleine pandémie, François Morel termine sa jolie chronique sur le 6ème confinement par ces mots : Nos rêves d’aujourd’hui, c’était le quotidien d’hier[i]. Oui, il y a urgence à rêver, même si nous sommes alors comme éjectés de ce monde dans un autre, pour sortir de ce que nous pourrions considérer comme un cauchemar. Rêver d’autres temps, d’autres possibles, non pas pour se plaindre, mais comme un pousse à se réveiller, à y aller.

Si certains ne rêvent jamais, en tout cas, c’est ce qu’ils disent, d’autres au contraire rêvent avec une régularité métronomique : chaque réveil apporte son œuf de la nuit, tout frais du jour. On en parle parfois à son conjoint, à ses amis, sans toujours se rendre compte de l’obscénité qu’il peut charrier, ignorant qu’on en dit toujours plus qu’on ne voudrait. 

Faut pas rêver se déclinerait alors en un : faut pas en parler, de ses rêves !

Parfois, certain rêve nous réveille, en sursaut, en pleur, ou en éclat de rire. Cela m’est arrivé : j’avais rêvé avoir invité Jacques Lacan donner une conférence dans ma verte Gruyère, et lorsqu’il m’a demandé de quoi écrire, je n’avais rien à lui donner… que des papiers déjà remplis … L’éclat de rire du réveil en dit un bout sur la rêveuse, qui finalement se mettra elle-même à l’écriture. Je voulais donc quelque chose que je ne savais pas. Mais voulais-je le savoir ?

Qu’on rie, qu’on pleure, qu’on angoisse, voilà des manifestations d’une bévue, d’un inconscient qu’on peut vouloir élucider, ou au contraire, dont on ne veut, la plupart du temps, rien savoir. Alors on continue à rêver, à errer, à croire à ce personnage qu’on croit être, à ignorer ce qui nous dérange et qui pourtant continue à se rappeler à nous, à hanter nos nuits. L’offre de parole que fait l’analyste est : tu peux savoir, en latin scilicet, tu peux savoir à quel inconscient tu obéis. Freud nous a offert l’analyse de ses propres rêves, qu’il a interprétés pour nous. Il nous a offert, à nous ses lecteurs, la place de l’analyste, qui est convoqué à accompagner le rêveur dans l’analyse de ses propres rêves. Le psychanalyste peut donc se définir comme celui qui croit au réel du rêve, à la réalité de la vie psychique, à l’existence de l’inconscient. 

Faut pas croire ! À l’heure de la nouvelle religion qu’est la croyance dans la vérité de la science, cette croyance que, dans le rêve, ça nous parle, est une hérésie. Hérésie, qui renvoie au verbe grec signifiant choisir, le terme est fort, Lacan l’a mis en lien avec ces trois petites lettres qui font partie de son algèbre, R pour réel, S pour symbolique, et I pour imaginaire.  Oui, on peut choisir de savoir ce qui nous cause et s’en faire responsable. On peut aussi s’en f… , mais le prix à payer est alors très lourd. Il ne suffit pas d’ignorer ce qui nous angoisse pour en être débarrassé, ni de rêver d’un avenir plus heureux pour le réaliser. L’offre du psychanalyste n’est pas de ne pas souffrir de ce qui nous cause, ni de réaliser nos rêves, mais de nous accompagner dans la lecture de cette langue étrange, unique, dans laquelle nous nous parlons, sans le savoir, et à laquelle nous ne comprenons souvent pas le premier mot.

Avec le courage de l’aventurier, Freud s’est lancé, seul, à la recherche d’une interprétation possible des rêves, avec pour unique boussole tout ce qui avait été écrit avant lui. Parmi eux, bien sûr, Artémidore, l’auteur de l’Onérocriticon, La Clef des songes[ii], qui a été longtemps la bible pour qui s’interrogeait sur le sens de son rêve. On lira avec amusement les pages sur les relations sexuelles (p.84-93), avec un intérêt particulier pour le chapitre sur le rêve d’Œdipe. Dans ce passage, Artémidore distingue les différentes positions sexulles dans lesquelles un rêveur pouvait s’être trouvé avec sa mère, celles qui sont contraires à la nature et les autres, responsabilisant ainsi le rêveur : « si le père est malade, il mourra : car celui qui a vu ce rêve aura la tutelle de sa mère à la fois comme fils et comme mari. » Mais il ajoute : « C’est bon aussi pour tout artisan manuel et qui exerce un métier : car on a coutume d’appeler le métier : mère et s’approcher de sa mère, que pourrait-ce être d’autre que de ne pas être au chômage, mais tirer subsistance de son métier ? C’est bon aussi pour tout conducteur du peuple et homme politique : car la mère signifie la patrie.» 

Il nous donne là une clef importante : le rêve est un rébus, et il se lit dans la langue du rêveur. Mais ce qu’il expose là est le lien entre le rêve et l’avenir ; quel est le rapport entre le passé et l’avenir dans le rêve présent ? Tout rêveur est saisi par l’incongruité de ce qui se passe en présentiel dans son rêve, et qui mélange le futur antérieur avec le passé interdit. À quoi sert ce capharnaüm sinon à empêcher le rêveur de s’y repérer, lui permettant ainsi de croire qu’il ne s’agit pas de lui ? Apprendre à lire, c’est, de ce chaos, tenter de lire l’ordre, logique. Mais il faut, pour s’y aventurer, reconnaître qu’on est l’acteur dans son rêve, ce qui est encore assez facile. Ce qui l’est moins, c’est de reconnaître cet autre personnage qui agit en criminel, ou plus simplement en lâche ordinaire, ou représenté en objet, qu’il soit précieux, ou à jeter. Et lorsqu’il faut reconnaître qu’on est aussi l’auteur de cette tragédie qui se joue, nuit après nuit, accepter l’idée très désagréable qu’on en est même le metteur en scène, jouissant de ces effets très spéciaux, ça demande plus que de la lucidité, ça demande du courage. C’est surprenant d’entendre parfois un analysant avouer, après de nombreuses années d’analyse, un rêve répétitif qu’il n’a, jusqu’au jour où il l’avoue enfin, jamais osé dire, même pas à lui-même, surtout pas à lui-même, et dans lequel il se reconnaît enfin, et découvre qu’il n’aime pas celui qu’il est, qu’il le hait, même, et qu’il a tout fait pour n’en rien savoir.

Que faire alors du dire de ma mère, qui disait que lorsqu’on rêve de la mort de quelqu’un qu’on aime, on lui donnait dix ans de vie supplémentaire ? Elle parlait du rêve qu’elle avait fait, une fois ou l’autre, de la mort de son père, qu’elle adorait… Je fais l’hypothèse qu’elle n’y croyait pas vraiment, même si ça a marché, puisqu’il a attendu d’avoir 97 ans pour mourir.

Lacanienne avant l’heure, me faisait-elle savoir ainsi que l’insuccès de l’Unbewusst, c’est l’amour[iii] ?

Rêver est un cadeau divin, une voie royale vers l’inconscient pour celui qui, sachant qu’on ne se réveille jamais vraiment, choisit de se faire lecteur de ses rêves, et donc d’en répondre, ce qui a pour effet de le rendre plus vivant, et souvent, plus joyeux !


[i] https://www.franceinter.fr/emissions/le-billet-de-francois-morel/le-billet-de-francois-morel-30-octobre-2020

[ii] Paru chez Vrin, traduit et annoté par A.J.Festugière, Paris, 1975

[iii] Lacan titrera son XXIVème séminaire sous ce titre magnifique : « L’insu que sait de l’ une-bévue s ‘aile a mourre », qu’on peut écrire aussi ainsi : L’insuccès de l’Unbewusst, c’est l’amour !